今年2月7日上午，北京正經(jīng)歷著一次寒潮帶來的大風(fēng)降溫，前來觀看全國農(nóng)業(yè)展覽館新館舉辦的“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護成果大展”的觀眾仍然絡(luò)繹不絕、熱氣騰騰。展館外的廣場上，山東海陽盤石店鎮(zhèn)薛家大秧歌表演吸引了不少觀眾。展館內(nèi)，來自全國各地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人向觀眾展示各自精湛的手工技藝，同時回答觀眾提出的各類問題。

這次大展從2月5日持續(xù)到2月15日，以41個第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護示范基地為主，在全國范圍內(nèi)選取188項在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護方面取得顯著成效的傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)醫(yī)藥類項目參加展覽，邀請近170名國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人和中國工藝美術(shù)大師現(xiàn)場展示精湛技藝，展出珍貴實物近2000件。

在大展的開幕式上，文化部部長蔡武指出，近年來，在黨中央、國務(wù)院的高度重視下，在相關(guān)部門的大力支持下，在社會各界的廣泛參與下，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作取得了顯著成績，呈現(xiàn)出良好的發(fā)展勢頭，已初步構(gòu)建起符合我國國情的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作體系。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已成為全社會的共識，成為新時期文化工作的重要組成部分。

“人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的認識需要提升。”中國社會科學(xué)院榮譽學(xué)部委員、國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專家委員會副主任劉魁立對本刊記者說，“過去，一些非遺項目被看成是‘土’、是‘沒品位’，現(xiàn)在這樣的觀念需要改變。這些非遺項目體現(xiàn)出的，才是真正的中國風(fēng)格、中國氣派和中國精神。”

生產(chǎn)性保護方式

2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。根據(jù)《公約》，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所，包括口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式、表演藝術(shù)、社會實踐、儀式、節(jié)慶活動、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝等。

《公約》要求各締約國根據(jù)自己的國情擬訂一份或數(shù)份關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的清單，并“采取必要措施確保其領(lǐng)土上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到保護”。

2005年，國務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，確立了“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作指導(dǎo)方針，提出“正確處理保護和利用的關(guān)系，堅持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的真實性和整體性，在有效保護的前提下合理利用，防止對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誤解、歪曲或濫用。在科學(xué)認定的基礎(chǔ)上，采取有力措施，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在全社會得到確認、尊重和弘揚”。

2005年12月，國務(wù)院決定從2006年起，每年6月的第二個星期六為中國的“文化遺產(chǎn)日”。2006年5月，國務(wù)院公布了“第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”，并于2008年、2011年公布了第二批、第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

蔡武在“非遺大展”開幕式上指出，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中，文化部根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身特點和內(nèi)在規(guī)律，積極探索科學(xué)的保護方式和方法，對瀕危和傳承困難的代表性項目，采取搶救性保護的方式；對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目集中、特色鮮明、形式和內(nèi)涵保持完整的特定區(qū)域，采取整體性保護的方式；對部分具有生產(chǎn)性質(zhì)和特點的代表性項目，采取生產(chǎn)性保護的方式。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護指在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實踐過程中，以保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為核心，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為物質(zhì)形態(tài)產(chǎn)品的保護方式。

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)傳承的實踐過程，一部分體現(xiàn)為純粹的精神生產(chǎn)，如歌舞、口頭創(chuàng)作等，還有一部分，如手工藝等，不僅僅包括精神生產(chǎn)，還具有物化形態(tài)的成品。這一類的非遺形態(tài)，同樣具有情感培育、社群認同、承載文化傳統(tǒng)的功能。”劉魁立說，“涉及傳統(tǒng)技藝和傳統(tǒng)醫(yī)藥的藥物炮制等類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，都是在生產(chǎn)實踐中產(chǎn)生和顯現(xiàn)出來的，其物化的成品可以流通，廣大民眾通過擁有和消費傳統(tǒng)技藝的物態(tài)化的成品，來分享非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化蘊涵。民間技藝的傳承人也只有在生產(chǎn)實踐中才能真正實現(xiàn)對這一份寶貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承。”

2011年，文化部命名公布了第一批41個國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護示范基地。“已經(jīng)發(fā)布的三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，可以說是中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精粹代表，而公布的41個示范基地，在核心技藝保護、文化內(nèi)涵發(fā)掘、傳承人保護和傳習(xí)所建設(shè)、社會示范作用等方面很有代表性，可以供大家借鑒。”劉魁立說，“相信今后會繼續(xù)公布非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和示范基地，為非遺保護提供更多更好的條件。”

堅持手工制作的核心技藝

在紙箋加工技藝的展臺前，高級工藝美術(shù)師劉靖現(xiàn)場展示“手繪描金粉蠟箋”的繪制過程。他用一支極細的毛筆蘸取金粉，不打草稿，快速在紅色的紙箋上繪出龍的圖案，線條均勻流暢，引來觀眾一片喝彩。

劉靖介紹，手工繪制一張這樣60厘米見方的紙箋，大概需要4天時間，而這類紙箋的制作、上色和繪制，全部由手工完成。

在東陽竹編的展臺前，工藝美術(shù)師蔡紅光用竹絲編制帽子。她說，一厘米寬的竹片，最多可以拆成50根編制用的竹絲。

在北京象牙雕刻的展臺前，工藝美術(shù)師展示了象牙雕刻用的刻刀。工藝美術(shù)師李允芳介紹，隨著技術(shù)的發(fā)展，現(xiàn)在象牙雕刻中也開始使用小型的電鉆，但仍然是由雕刻師手工操作，手工制作的傳統(tǒng)沒有改變。

“民間技藝的手工制作過程本身就是一種非物質(zhì)文化實踐活動。”劉魁立說，“民族性格、傳統(tǒng)文化、制作者的個人文化創(chuàng)造和情感投入，最終會物化到這種實踐活動的成品中。正因為如此，我們看到仿品、看到批量生產(chǎn)的工業(yè)產(chǎn)品，就覺得完全不是那么回事。”

來自西藏自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心的平措頓珠對本刊記者說：“在繪制唐卡前，畫師要進行念經(jīng)、念咒等儀式，繪制過程中，畫師要遵循一些規(guī)范，如不能吸煙、飲酒等，要嚴格遵循佛像繪制的有關(guān)規(guī)范，佛像各部分比例、大小、姿態(tài)都有嚴格的規(guī)定。繪制完畢，還要舉行開光儀式。繪制唐卡使用的是天然礦物顏料。如果改變了顏料，甚至不再手工繪制，而是改為印刷，就不再具有唐卡的文化意義了，只能是單純的藝術(shù)品或繪畫。”

在苗裝展區(qū)，一幅展板上展示了苗繡代表性傳承人、貴州省工藝美術(shù)大師吳通英和徒弟們一起制作苗裝的照片，照片上，每個制作者都面帶微笑。吳通英的丈夫楊再貴對本刊記者說：“為什么她們制作苗裝的時候笑得那么開心？因為在傳統(tǒng)上，女子制作苗裝，心里想著心上人，感覺很幸福，自然就表現(xiàn)出來了，也投入到整個制作過程中去。”

李允芳說，在象牙雕刻領(lǐng)域，盡管已經(jīng)有機器可以進行高度逼真的仿制，但手工雕刻仍然不可替代。“現(xiàn)在有一種仿形銑，就像配鑰匙一樣，只要有一個作品，就能仿制出大量一模一樣的產(chǎn)品，但是，機器加工的產(chǎn)品少了一股柔和勁兒，內(nèi)行人一眼就能看出來，永遠比不上，也無法代替手工雕刻。”

劉魁立說：“核心技藝保護是非遺生產(chǎn)性保護最重要的原則。需要生產(chǎn)性保護的非遺項目，在相當(dāng)長的歷史時期都是手工操作的，而且有些制作過程始終難以被工業(yè)生產(chǎn)替代。手工技藝體現(xiàn)了這些非遺項目的獨特性。”

慎談“發(fā)展”，重視保護

從事蒙古族傳統(tǒng)銀飾、銀器制作的內(nèi)蒙古自治區(qū)工藝美術(shù)大師斯慶巴特爾，向本刊記者介紹他制作的銀碗：“這個銀碗底部中央的位置雕刻的是蒙古族傳統(tǒng)的吉祥圖案，周圍雕刻的是‘蒙古人的一天’，描繪日常生活場景。吉祥圖案是一定要刻在中央的位置的，這是規(guī)矩，不能變；周圍碗壁上雕刻的生活場景，是我自己結(jié)合生活體驗創(chuàng)作的。”

“傳統(tǒng)吉祥圖案和雕刻的位置，是一定要遵循的傳統(tǒng)，就算是機器生產(chǎn)的，也一定要遵循這個傳統(tǒng)；有些地方的圖案，我可以根據(jù)自己的想象創(chuàng)新。”斯慶巴特爾說。

劉魁立說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護要慎談“發(fā)展”，要重視保護。“首先，要重視保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的核心技藝，特別是手工技藝。只要保留了手工技藝，傳承人就會在生產(chǎn)實踐中不斷地精益求精，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，并能在傳統(tǒng)基礎(chǔ)上對現(xiàn)代社會、當(dāng)今生活有所適應(yīng)。對作為傳統(tǒng)技藝保存者、代表者的傳承人的保護尤為重要，應(yīng)該為他們創(chuàng)造更好的工作和傳承的條件和環(huán)境。”

“第二，要注重保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)實踐采用的材質(zhì)。如唐卡繪制技藝、傳統(tǒng)造紙技藝等非遺項目，絕不能在材質(zhì)方面濫竽充數(shù)，更不能用機械方法生產(chǎn)。”

“第三，要注意保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原有的傳統(tǒng)符號體系、采用的傳統(tǒng)元素。例如，有人將一些儀式性的非遺項目拿來表演，也就失去了原有儀式的文化內(nèi)涵。保護非遺項目的符號體系和傳統(tǒng)元素，不僅僅是保護核心技藝，而且是對非遺項目承載的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的保護。”

2011年，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》正式頒布施行，規(guī)定“國家鼓勵和支持發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的特殊優(yōu)勢，在有效保護的基礎(chǔ)上，合理利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目開發(fā)具有地方、民族特色和市場潛力的文化產(chǎn)品和文化服務(wù)”。

劉魁立說，“在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護工作中，經(jīng)濟效益從來不應(yīng)該是我們著眼和追求的目標(biāo)，過分追求經(jīng)濟效益必然會傷害非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身。表演化和商業(yè)化傾向是真正意義上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的大敵。” 　　

斯慶巴特爾說，在呼和浩特，像他那樣從事蒙古族傳統(tǒng)銀飾、銀器手工制作的人并不多。純手工制作的銀器非常值錢，他指著一個直徑十幾厘米的銀碗說：“大概能賣五六萬元。而機器生產(chǎn)的也就幾千元。材料都是一樣的，都是使用純銀，差別就在于手工的工藝價值。”

吳通英61歲了，作為精通苗裝、銀飾制作的工藝大師，找她訂做苗裝的人很多，出價也越來越高。“要把苗裝投向市場，我既同意又不同意。當(dāng)然要講市場，我也從不擔(dān)心市場前景，但是我想，不能誰出價高就先賣給誰，我更愿意看到本民族的年輕人穿傳統(tǒng)的苗裝、熱愛苗裝。首先讓本民族的人穿起來，要有人穿，有人做，才有人傳承、保護。”她說。